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日本花道的花道历史

日本列岛气候温和，四季变化明显，为花草生长提供了优惠的条件。春、夏、秋、冬都有大量应季的鲜花开放，为美丽的大自然增辉。对于日本人来说，在用鲜花装饰室内的习惯养成之前，他们就已同鲜花结下了不解之缘。有时随时代的发展不断变化。日本人的祖先对充满生命力的花儿抱有一种恐惧感。似乎花儿是神灵的再现。对花儿的这种认识至今仍反映在日本的祭祀仪式当中。如日本大神神社的镇花祭、京都今宫神社的安息祭就属于这一类。人们相信樱花是神的意志的表现，所以创造了诸如上面提到的民间祭祀。

人类本身具备美的意识，花儿的娇美，使人们的注意力逐渐转向审美的一面。利用花儿的美丽装饰环境。花儿成为欣赏的对象。

佛教经典中有不少关于供花的记述。供花包括撒花、花蔓、玷花。撒花是印度人迎送客人时的礼俗。花蔓用于头发装饰及脖颈装饰。传说释迦牟尼就是玷莲花传授佛教真谛的，可见佛教与花儿的关系，从一开始就已经十分密切了。供花成为建立功德的表现。衣械（将花卉插在宝瓶内）、宝瓶花（只插莲花等花枝）等插花法同佛教一道、由中国经朝鲜传入日本。最初只是在寺院内流传。随着净土信仰的出现，供花的习俗也传入民间。可同时体现过去（结果实）、现在（开花）、未来（蓓蕾）的莲花成为供花的主要材料。鲜花除了作为神圣的供花以外，也是深受人们喜爱的欣赏之物。

日本室町时代至战国时代，以装饰壁画、书院、搁板为主的鲜花称为“挂花”。这些鲜花均摆放在日本人认为十分神圣的地方。一瓶鲜花形成一个整体。这个整体再现了大自然的风情，因此，阴阳和季节的感觉十分重要。日本天应年间，专应（人名）将插花的构想具体化。专应的后代专荣在整理茶花构成法的基础上，又提出了真、副、副请、真隐、见越、流枝、前置即“七种工具插花法”。日本天正年间至元和年间一直很有名气的第一代专好及宽永年间十分活跃的第二代专好又使插花枝艺有了很大的发展，技法更加复杂。在七种工具的基础上又推出了扣、侗作、大叶、后围、木留、草留、会释。第二代专好强调立花的基础为“真”。以“副”和“请”求对称。以“流枝”和“扣”求均衡。以“见越”和“前置”求远近。由于插花技艺的进步，使插出的鲜花比真花的姿态更富有变化，出于自然美又超出自然美。专好父子的插花技法经后人整理、发展，正式称“立花”。 日本自然景观的多样性和古老的农业生活方式为日本花道的发展提供了背景舞台。在六世纪时，自中国传入日本的]佛教中就有向佛像和死去亡灵供花的风俗，它对日本花道的发展起到了尤其重要的作用。供花由三支花干以一种简单，对称的方式排列。但是，到了十七世纪早期，池坊宗的佛教弟子创造了一种复杂的供花造型“立花”。“立花”的字面意思为“站立的花”， 这种细腻的艺术形式往往需要高超的技术技巧，并在高高的铜花瓶中得到充分的展示：代表着“天”或是“真理” 的主干通常先是非对称的伸向左或右方，然后弯曲着回到中心对称轴上；具有各自的象征意义和装饰功能的其他大量的枝干则从中心(整个花束的虚拟球心)伸出。作为一个整体，立花作品的整体造型即为整个宇宙的缩影。立花的重要特征 - 非对称性、象征性和空间深度 - 对于以后日本花道的发展产生了深远的影响。

“茶花”（chabana）则与“立花” 截然不同，它起源于十六世纪茶道（chanoyu）的一部分。“茶花”只需要一个小的花器和一、二朵花或花枝。在“茶花”的基础上，诞生了一种新的自发的造型即投入花（nageire）。投入花 常常将少量的花材，随意的投入深深的花器中，利用巧妙的技术展示出一种朴素、诗意化的自然美。 “立花”和“投入花”对花道在其后的发展做了有些相反的限定：“立花”强调精细的技术方法、宏大的规模、象征主义和固定的风格； “投入花”的特点则是自发性、简单性、暗示性以及对材料的自然特性的尊重。这两种迥然不同的造型之间的矛盾将导致日本花道艺术中更多的革新。

在江户时代（1600－1868年），日本国泰民安，经济得到了稳步的发展。曾经仅仅限于佛教弟子、贵族和王族成员的日本花道艺术，逐渐地在日本武士阶层、富裕的商人和包括妇女在内的其他人中得到了广泛的传播。在这一时期，“立花”越来越显得呆板和公式化，而一种被称为seika或shoka（“生花”， 都用同样的汉字书写）的更为简单的造型出现了，并迅速得到了更为广泛的传播。 虽然还是有点正式，但是已经在不对称的三角形的基础上，使用了三枝结构。 尽管许多新的流派创造了形态各异的造型，但是，其中传统的三枝干结构形式，逐渐被认为分别代表了“天（ten）”、“地（chi）”、“人（jin）”。 这种结构上的变化渐渐成为所有花道教学中的基础，甚至在众多的现代花道流派中也是这样。

这一时期花道的另一重大发展，是一种新的排列方法，即“文人花”的出现(bunjin-bana)， 这种样式的花道主要为了表现当时中国学者和画家的情调。 它对从“茶花”中发展出来的“投入花”造型产生了重要的影响。由于文人花道传递的是个人的情感，这种排列方法不可避免的具有非正统性、随意性。这种随意性与茶室的严谨性和“立花”或“生花”的正规性有着很大的区别。由于供花起源于中国，这就为日本花道增加了丰富的色彩和细腻的文学韵味。 明治时代初期（1868－1912年），日本面向西方敞开了国门。这种门户开放给日本国民生活的各个方面带来了翻天覆地的变化。在花道艺术方面，由小原流的创立者小原云心创造的花道造型“盛花”（moribana，字面意思是堆积花）给这门艺术带来了彻底的革命。

伴随着许多现代化流派的出现，花道改革如火如荼地进行。 草月流的创立者勒使河原苍风（1900－1979年），提倡花道作为一门现代艺术应该鼓励自由、创新的表达方式。战后期间，许多先锋派作品（前卫生花）吸收了抽象雕刻和超现实主义方法，扩大了作品的规模和使用材料的范围，这就大大加强了花道的表现力。另外，传统流派，例如：池坊流在保持自己经典造型以及对“立花”和“生花”做了现代改进的基础上，在课程安排上增加了更多新的花道手段，包括“盛花”等。日本当代的花道舞台由三个著名的流派所占有：池坊流、 小原流和草月流，每一派都拥有超过百万的弟子。除了这三个流派，日本还有成千个大大小小的花道流派。其中较大的流派在世界各地都建立了分会和学习团体。1956年， 代表各花道、各流派的利益的组织－花道国际－在日本东京成立，这一组织的成立促进了花道艺术在全球范围内的发展。

在日本，花道艺术已经成为许多不属于任何特定流派的普通人士，日常生活中不可分割的一部分。各种花道造型装点着普通人的家庭生活，在一些特殊的时刻和节日中，人们则采用某些特殊的材料表达了美好的愿望。在新年，代表永恒的长青松，尤其受到插花者的欢迎，并且通常和竹子搭配使用，表达了人们青春常驻的美好祝愿；杏花则适合送与受尊敬的老人；三月三日，为日本传统的偶人节（“雏祭” ），也被称为女孩节，人们常把桃花和传统的木偶搭配在一起展示，表示内心的祝愿；在儿童节（五月五日）的花道造型中，多用蝴蝶花代表男性力量；七月七日，星星节的造型“棚机”是用竹子作为装饰的一部分；九月，人们集会赏月（“月” ）时，用南美洲草来做花道造型，代表了萧瑟的秋天。

草月流花道特点

草月流花道，打破了古典花道在材料、容器、表现空间的旧有框框，主张展现自由的、多样化的与现代生活相适应的自然风格。

在花材的使用方面，除了鲜花外，还会用到干燥的、染色的、枯萎的植物，甚至剥了皮的树头，路边的野花野草等。草月流还有一个特点非同寻常，插花的时候，人是站在花的后方，为了让大家能够更好地欣赏美丽的插花过程，这一举动当时震惊了整个日本花道。

中国花道的特点是什么

所谓“花道”就是适当地截取树木花草的枝、叶、花朵插入花瓶等花器中的方法和技术，并能给人以艺术和美的享受。简而言之即插花艺术。有香雅道中介绍到《花道和茶道、香道同样是“三雅道”之一》

一般家庭的客厅都置有一瓶精心设计的鲜花，给人以清新别致的美感，这就是日本特有的传统艺术———花道，亦称插花。花道起源于中国佛教的供花，宋元时代从中国传入日本，到东山时代(15世纪)发展成花道，并成为日本妇女品德、技艺修养的一项内容。

在我国插花的历史源远流长，发展至今已为人们日常生活所不可缺少。一件成功的插花作品，并不是一定要选用名贵的花材、高价的花器。一般看来并不起眼的绿叶一个花蕾，甚至路边的野花野草常见的水果、蔬菜，都能插出一件令人赏心悦目的优秀作品来。使观赏者在心灵上产失共鸣的是创作者唯一的目的、如果不能产生共鸣那么这件作品也就失击了观赏价值。具体地说、即插花作品在视觉上首先要立即引起一种感观和情感上的自然反应，如果未能立刻产生反应，那么摆在眼前的这些花材将无法吸引观者的目光。在插花作品中引起观赏者情感产生反应的要素有三点：一是创意或称立意、指的是表达什么主题，应选什么花材；二是构思(或称构图)，指的是这些花材怎样巧妙配置造型，在作品中充分展现出各自的美：三是插器，指的是与创意相配合的插花器皿。三者有机配合，作品便会给人以美的享受。

我国在近2000年前已有了原始的插花 意念和雏形。插花到唐朝时已盛行起来，并在宫廷中流行，在寺庙中则作为祭坛中的佛前供花。宋朝时期插花艺术已在民间得到普及，并且受到文人的喜爱，各朝关于插花 欣赏的诗词很多。至明朝，我国插花艺术不仅广泛普及，并有插花专著问世，如张谦德著有《瓶花谱》，袁宏道著《瓶史》等。中国插花艺术发展到明朝，已达鼎盛 时期，在技艺上、理论上都相当成熟和完善；在风格上，强调自然的抒情，优美朴实的表现，淡雅明秀的色彩，简洁的造型。清朝插花艺术在民间却得不到重视、发 展和普及。中国的近代由于战乱等诸多因素，插花艺术在民间基本上消失。一直到近几年来，随着国民经济的发展及改革开放，人民生活水平逐步提高，鲜花才逐步回到了人们的生活当中。 东方式插花崇尚自然,讲究优美的线条和自然的姿态.其构图布局高低错落,俯仰呼应,疏密聚散,作品清雅流畅.按植物生长的自然形态,有直立,倾斜和下垂等不同的插花形式。

任何一件艺术作品都要有一个与之相协调的环境，插花作品与环境的配合也十分重要。插花装饰需依环境及场合的性质而定，不同场合和对象要用不同的花材。如盛大集会商厦、酒楼开业，以及宴会厅等隆重场合的喜庆用花，花材色彩要鲜艳夺目，花形硕大，以展示热闹、有气派：反之，哀悼场面要用花宜淡雅、素净如白色、黄色花材，籍以寄托哀思。应用插花来烘托气氛、渲染环境，能起到画龙点睛的作用。

插花艺术对中国人而言，插花作品被视为一个天人合一的宇宙生命之融合。以“花”做为主要素材，在瓶、盘、碗、缸、筒、篮、盆等七大花器内造化天地无穷奥妙的一种盆景类的花卉艺术，其表现方式颇为雅致，令人把玩，爱不释手。

插花艺术的起源应归于人们对花卉的热爱,通过对花卉的定格,表达一种意境来体验生命的真实与灿烂。我国在近2000年前已有了原始的插花意念和雏形。插花到唐朝时已盛行起来，并在宫廷中流行，在寺庙中则作为祭坛中的佛前供花。宋朝时期插花艺术已在民间得到普及，并且受到文人的喜爱，各朝关于插花欣赏的诗词很多。至明朝，我国插花艺术不仅广泛普及，并有插花专著问世，如张谦德著有《瓶花谱》，袁宏道著《瓶史》等。中国插花艺术发展到明朝，已达鼎盛时期，在技艺上、理论上都相当成熟和完善；在风格上，强调自然的抒情，优美朴实的表现，淡雅明秀的色彩，简洁的造型。清朝插花艺术在民间却得不到重视发 展和普及。中国的近代由于战乱等诸多因素，插花艺术在民间基本上消失。一直到近几年来，随着国民经济的发展及改革开放，人民生活水平逐步提高，鲜花才逐步回到了人们的生活当中。

花道禅意诗句

1. 关于日本花道诗句

关于日本花道诗句 1. 关于日本的花道为题 日文的资料跪求~~

いわゆる「华道」とは、木の枝を适切に抜き取ら草花や叶、花が変わっていて挿入花瓶など花器の中の方法と技术である。「华道」あるいは「华"、も"花"、"花"は日本独特の伝统芸术の一つだ。

茶道と舞道のように、日本の花道でも日本本土から始まったのだが、中国、唐代の生け花を吸収し、千百年间融合本土文化発展してきました。伝承してから今日まで、中国の花道芸术简素化するということになっている插瓶花ですが、日本の花道は自然の美しいのを超えて発扬成（芸术である。

2. 关于日本花道的论文

原发布者：龙源期刊网

摘要：日本花道最初起源于中国，隋朝时期的佛堂供花就是日本花道的原型。供花传到日本之后，日本的地理环境和它当时的国情使花道逐渐获得发展，相继又产生了许多各种不同的流派，并且成为日本人教育子女的一个重要环节。这些流派的特色和规模都不尽相同，但是他们的基本点却都是相通的，就是天、地和人的统一。日本花道是一种综合艺术，亦是一种技艺，还是一种广为大众接受的文化活动，更是一种追求“静、雅、美、真、和”的一种道意。日本花道在娱乐、服务大众的同时，更是逐步培养了插花人的身心和谐、有礼。

关键词：日本；花道；花道精神

[中图分类号]：G03[文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139(2012)-23--01

一、日本花道的历史及其发展

日本花道是日本特有的一种传统艺术。所谓“花道”，是指适当截取树木花草的枝、叶、花朵等，将其艺术地插入花瓶等花器中的方法和技术，以及欣赏其美丽的容姿及其生命力的艺术。“花道”也称为“华道”，或“生花”。

日本花道最早来源于中国隋朝时代的佛堂供花，佛教从中国传到日本，与此同时，与佛教相关的一些仪式和装饰也都被传到了日本。比如，日本人爱好把自然的花草放入器皿中以作装饰，因为自然的花草要比人工制的供花有生气。公元8世纪，插花技术出现了，但是直到1

3. 什么是日本花道

花道又称“插花”。是日本特有的一种传统艺术，起源于佛教的供花，随着佛教一起传入日本。

佛教经典中有不少关于供花的记述。供花包括撒花、花鬘、拈花。撒花是印雅人迎送客人时的礼俗。花鬘用于头发装饰及脖劲装饰。传说释迦牟尼就是拈莲花传授佛教真谛，可见佛教与花儿的关系，从一开始就已经十分密切了。供花成为建立功德的表现。衣裓（将花卉插在宝瓶内）、宝瓶花（只插莲花等花枝）等插花法同佛教一道，由中国经朝鲜传入日本。最初只是在寺院内流传。随着净土信仰的出现，供花的习俗也传入民间。可同时体现过去（结果实）、现在（开花）、未来（蓓蕾）的莲花成为供花的主要材料。鲜花除了作为神圣的供花以外，也是深受人们喜爱的欣赏之物。

花道使用的工具因立花、生花、投入花而各不相同。此外，因流派不同，工具的形状、大小也各不相同。简单归纳起来大约需要以下工具：花盘、水壶、枪、锯、厚刃刀、锥、铁锤、木槌、钳子、小刀、花铗、凿子、两头钉、铁丝

4. 日本花道对中国花道的启示

你好！

对于花道，我可真是个门外汉；可能帮不上什么忙，在网上找了一下，复制了一些，希望能对你有所帮助：

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日本花道--花道历史

作者：未知 来源：贯通论坛 更新：2005-9-18 8:51:00 点击：1576 切换到繁体中文

花道起源于中国古代的佛教活动。唐宋时代，中国有向佛祖“供奉鲜花”的习俗，后来这习俗和佛教一起传入日本。这就是原始的花道，在日本现存最古老的史书《古事记》中记载有当时供花的记述，花枝要向着天空摆放，以表示诚与信。《万叶集》、《古今集》中也有“大宫人戴花冠”、“瓶中斜插花”的描述。日本花道经历了古典插花艺术，自然主义插花艺术和现代插花艺术三个阶段。

在日本，花道不是单纯的插花，它与道德修养联系在一起，被推崇为日本妇女的必修课。日本有许多花道学校和培训班，每年有几百万女性学习插花技术，插花爱好者更是多达日本总人口的四分之一，可见花道已是日本文化中不可缺少的一部分。

日本花道最早来源于中国唐朝的佛堂供花，传到日本后，其天时，地理，国情，使之发展到如今的规模，先后产生了各种流派，并成为女子教育的一个重要环节。各流派其特色和规模虽各有千秋，但基本点都是相通的，那就是天、地、人三位一体的和谐统一。这种思想，贯穿于花道的仁义、礼仪、言行以及插花技艺的基本造型、色彩、意境和神韵之中。花道并非植物或花型本身，而是一种表达情感的创造。因此，任何植物， 任何容器都可用来插花，任何人都可能漂亮地完成插花。花道通过线条、颜色、形态和质感的和谐统一来追求“静、雅、美、真、和”的意境。因此，从深处看，花道首先是一种道意，它逐步培养从事插花的人身心和谐、有礼。其次花道又是一种综合艺术，它采用园艺、美术、雕塑、文学等人文艺术手段。花道还是一种技艺，可用来服务于家庭和社会。最后花道是一种易于为大众所接受的，可以深入浅出的文化活动。

插花并不讲究花材的数量和花的华丽。在古代和现代的一些茶室里，只插上一枝白梅或一轮向日葵等简单的花草就能营造一种幽雅、返朴归真的氛围。另外插花的优劣还取决于插花的形态和不同的花材所呈现出的不同的精神。如蔷薇花象征美丽与纯洁，百合花代表圣洁与纯真。梅花象征高洁与坚毅，兰花高雅，被誉为“花中君子”，牡丹雍容华贵，杜鹃花婀娜多姿，桃花妩媚芬芳、荷花出污泥而不染，象征高尚品德。而热爱大自然的日本人最爱的还是樱花，因为这是大和民族精神的象征。

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不好意思啊！估计这些楼主早已知晓，抱歉。

5. 赞花的诗词句子

楼主建议你看看 花未眠 这篇文章 好像是高中课本的问篇 下面是写花的诗句和出处解说！ 春花秋月杜鹃夏 冬雪皑皑寒意加 这是道元禅师〔道元禅师：即希玄道元，镰仓（1192—1333）初期的禅师，日本曹洞宗的始祖，曾到中国学习佛法，著有和歌集《伞松道咏》等。

〕（1200—1252）作的一首和歌，题名《本来面目》。 冬月拨云相伴随 更怜风雪浸月身 这是明惠上人（1172—1232）作的一首和歌。

当别人索书时，我曾书录这两首诗相赠。 明惠在这首和歌前面还详细地写了一段可说是叙述这首和歌的故事的长序，以阐明诗的意境。

元仁元年（1224）12月12日晚，天阴月暗，我进花宫殿坐禅，及至夜半，禅毕，我自峰房回至下房，月亮从云缝间露出，月光洒满雪地。山谷里传来阵阵狼嗥，但因有月亮陪伴，我丝毫不觉害怕。

我进下房，后复出，月亮又躲进云中。等到听见夜半钟声，重登峰房时，月亮又拨云而出，送我上路。

当我来到峰顶，步入禅堂时，月亮又躲入云中，似要隐藏到对面山峰后，莫非月亮有意暗中与我作伴？ 在这首诗的后面，他继续写道： 步入峰顶禅堂时，但见月儿斜隐山头。 山头月落我随前 夜夜愿陪尔共眠 明惠当时是在禅堂过夜，还是黎明前又折回禅堂，已经弄不清了，但他又接着写道： 禅毕偶尔睁眼，但见残月余辉映入窗前。

我在暗处观赏，心境清澈，仿佛与月光浑然相融。 心境无边光灿灿 明月疑我是蟾光 既有人将西行称为“樱花诗人”，那么自然也有人把明惠叫做“月亮诗人”了。

明明皎皎明明皎 皎皎明明月儿明 这首仅以感叹声堆砌起来的“和歌”，连同那三首从夜半到拂晓吟咏的“冬月”，其特色就是：“虽咏歌，实际不以为是歌”（西行的话），这首诗是坦率、纯真、忠实地向月亮倾吐衷肠的三十一个字韵，与其说他是所谓“以月为伴”，莫如说他是“与月相亲”，亲密到把看月的我变为月，被我看的月变为我，而没入大自然之中，同大自然融为一体。所以残月才会把黎明前坐在昏暗的禅堂里思索参禅的我那种“清澈心境”的光，误认为是月亮本身的光了。

正如长序中所述的那样，“冬月相伴随”这首和歌也是明惠进入山上的禅堂，思索着宗教、哲学的心和月亮之间，微妙地相互呼应，交织一起而吟咏出来的。我之所以借它来题字，的确是因为我理解到这首和歌具有心灵的美和同情体贴。

在云端忽隐忽现、照映着我往返禅堂的脚步、使我连狼嗥都不觉害怕的“冬月”啊，风吹你，你不冷吗？雪侵你，你不寒吗？我以为这是对大自然，也是对人间的一种温暖、深邃、体贴入微的歌颂，是对日本人亲切慈祥的内心的赞美，因此我才书赠给人的。 以研究波提切利〔波提切利（1445—1510）：意大利文艺复兴时期的画家。

〕而闻名于世、对古今东西美术博学多识的矢代幸雄博士，曾把“日本美术的特色”之一，用“雪月花时最怀友”的诗句简洁地表达出来。当自己看到雪的美，看到月的美，也就是四季时节的美而有所省悟时，当自己由于那种美而获得幸福时，就会热切地想念自己的知心朋友，但愿他们能够共同分享这份快乐。

这就是说，由于美的感动，强烈地诱发出对人的怀念之情。这个“朋友”，也可以把它看做广泛的“人”。

另外，以“雪、月、花”几个字来表现四季时令变化的美，在日本这是包含着山川草木，宇宙万物，大自然的一切，以至人的感情的美，是有其传统的。日本的茶道也是以“雪月花时最怀友”为它的基本精神的，茶会也就是“欢会”，是在美好的时辰，邀集最要好的朋友的一个良好的聚会。

──顺便说一下，我的小说《千只鹤》，如果人们以为是描写日本茶道的“精神”与“形式”的美，那就错了，毋宁说这部作品是对当今社会低级趣味的茶道发出怀疑和警惕，并予以否定的。 春花秋月杜鹃夏 冬雪皑皑寒意加 道元的这首和歌也是讴歌四季的美的。

自古以来，日本人在春、夏、秋、冬的季节，将平常四种最心爱的自然景物的代表随便排列在一起，兴许再没有比这更普遍、更一般、更平凡，也可以说是不成其为诗的诗了。不过，我还想举出另一位古僧良宽所写的一首绝命诗，它也有类似的意境： 秋叶春花野杜鹃 安留他物在人间 这首诗同道元的诗一样，都是把寻常的事物和普通的语言，与其说不假思索，不如说特意堆砌在一起，以表达日本的精髓，何况这又是良宽的绝命诗呢。

浮云霞彩春光久 终日与子戏拍球 习习清风明月夜 通宵共舞惜残年 并非逃遁厌此世 只因独爱自逍遥 良宽的心境与生活，就像在这些诗里所反映的，住的是草庵，穿的是粗衣，漫步在田野道上，同儿童戏耍，同农夫闲聊，尽管谈的是深奥的宗教和文学，却不使用难懂的语言，那种“和颜蔼语”的无垢言行，同他的诗歌和书法风格，都摆脱了自江户后期、18世纪末到19世纪初的日本近代的习俗，达到古代的高雅境界，直到现代的日本，他的书法和诗歌仍然深受人们的敬重。他的绝命诗，反映了自己这种心情：自己没有什么可留做纪念，也不想留下什么，然而，自己死后大自然仍是美的，也许这种美的大自然，就成了自己留在人世间的唯一的纪念吧。

这首诗，不仅充满了日本自古以来的传统精神，同时仿佛也可以。

6. 寻找有关日本樱花的诗词

以下都是樱花的诗作：【樱花花下作】

仙云昨夜坠庭柯，化作翩跹万玉娥。映日横陈酣国色，倚风小舞荡天魔。春来惆怅谁人见，醉后风怀奈汝何。坐对名花应笑我，陋帮流俗似东坡。

嫣然欲笑媚东墙，绰约终疑胜海棠。颜色不辞污脂粉，风神偏带绮罗香。园林尽日开图画，丝管含情趁艳阳。怪底近来浑自醉，一尊难发少年狂。

苏曼殊

【樱花落】

十日樱花作意开，绕花岂惜日千回？昨宵风雨偏相厄，谁向人天诉此哀？

忍见胡沙埋艳骨，空将清泪滴深怀。多情漫作他年忆，一寸春心早已灰。

黄季刚

【向岛观樱】

春风被广堤，复值蛮花开。丹 映阳辉，媚此都人来。仙云既空灵，修路清氛埃。客心忌曛云，欲与春徘徊。灯繁葩杳冥，霞漾波萦回。岂谓俄顷欢，翻令羁思哀。故宇多芳华，何必栖蓬莱。

邓（溥）尔雅

【樱花】

昨日雪如花。今日花如雪。山樱如美人，红颜易消歇。

郁华

7. 什么是日本花道

日本花道最早来源于中国唐朝的佛堂供花，传到日本后，其天时，地理，国情，使之发展到如今的规模，先后产生了各种流派，并成为女子教育的一个重要环节。各流派其特色和规模虽各有千秋，但基本点都是相通的，那就是天、地、人三位一体的和谐统一。这种思想，贯穿于花道的仁义、礼仪、言行以及插花技艺的基本造型、色彩、意境和神韵之中。花道并非植物或花型本身，而是一种表达情感的创造。因此，任何植物， 任何容器都可用来插花，任何人都可能漂亮地完成插花。花道通过线条、颜色、形态和质感的和谐统一来追求“静、雅、美、真、和”的意境。因此，从深处看，花道首先是一种道意，它逐步培养从事插花的人身心和谐、有礼。其次花道又是一种综合艺术，它采用园艺、美术、雕塑、文学等人文艺术手段。花道还是一种技艺，可用来服务于家庭和社会。最后花道是一种易于为大众所接受的，可以深入浅出的文化活动。

插花并不讲究花材的数量和花的华丽。在古代和现代的一些茶室里，只插上一枝白梅或一轮向日葵等简单的花草就能营造一种幽雅、返朴归真的氛围。另外插花的优劣还取决于插花的形态和不同的花材所呈现出的不同的精神。如蔷薇花象征美丽与纯洁，百合花代表圣洁与纯真。梅花象征高洁与坚毅，兰花高雅，被誉为“花中君子”，牡丹雍容华贵，杜鹃花婀娜多姿，桃花妩媚芬芳、荷花出污泥而不染，象征高尚品德。而热爱大自然的日本人最爱的还是樱花，因为这是大和民族精神的象征。